编者按散户炒股
习近平总书记指出，任何文化要立得住、行得远，要有引领力、凝聚力、塑造力、辐射力，就必须有自己的主体性。文化主体性是习近平文化思想的标识性、原创性概念，巩固文化主体性是担负起新时代的文化使命的关键着力点。新征程上，应如何立足中华大地、坚守中华文化立场、赓续中华文脉，不断提升中华文化的自主性、创造性，进而为中华民族伟大复兴注入精神动力、为人类文明繁荣发展作出更大贡献？本版特约请4位相关领域研究者，围绕上述话题开展讨论。
与谈人
董彪 北京大学习近平新时代中国特色社会主义思想研究院研究员
李勇刚 中央社会主义学院（中华文化学院）中华文化教研部副教授
韩骁 中国社会科学院哲学研究所副编审
林密 厦门大学马克思主义学院教授
主持人
光明日报记者 底亚星 冀文亚
1、方法自觉：坚持中国人的世界观、方法论
主持人：巩固和提升文化主体性，事关中华民族的文化自信自觉和精神独立自主，必须以科学的方法论为指导。习近平总书记指出：“解决中国的问题，提出解决人类问题的中国方案，要坚持中国人的世界观、方法论。”请谈谈如何通过“坚持中国人的世界观、方法论”来巩固文化主体性？
董彪：文化主体性是主体性在文化层面的体现，具体展开为人们对自身文化核心价值的认同感、对自身文化创新能力的自信心以及推动自身文化发展的自主性。站在新起点上，回答我们要巩固什么样的文化主体性、怎样巩固文化主体性等重大问题，必须立足中国大地、坚守中国立场，坚持中国人的世界观、方法论。
回顾世界近现代史，自率先实现工业化、现代化以来，西方膨胀为“世界”，掌握了定义和判断“现代”“进步”“文明”的标准，取得了意识形态霸权和文化霸权。在西方中心论的文化视域中，东方成为一个被发现、被描述、被建构的文化对象，丧失了自我呈现、自我表达、自我塑造的自主权。鸦片战争后，国家蒙辱、人民蒙难、文明蒙尘，中华民族的文化主体性面临前所未有的挑战。直到中国共产党成立后，中国人民有了主心骨，开始从精神上由被动转为主动。在百余年的奋斗征程中，中国共产党坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，并使其成为重建和巩固文化主体性的必由之路。新征程上巩固文化主体性，就要坚持马克思主义的立场观点方法，坚持“两个结合”，深化对中华文明和人类文明发展规律的认识，在守护中华文明的突出特性和核心价值理念、发掘中华优秀传统文化现代价值和世界意义的基础上，不断凸显中华文化的自主性、创造性和包容性。
林密：巩固文化主体性必须有高度的方法论自觉，“坚持中国人的世界观、方法论”正是这一自觉意识的集中彰显，其强调以中国自身的历史脉络、文化根基与现实实践为基本认知坐标系，从源远流长的中华文明中认识中国、感悟文脉、坚守立场、走向世界，从而深刻把握中华文化的内在主体性与文明贡献。值得强调的是，这里的“中国人”是人类文明演进总体视域中的“中国人”。换言之，这一方法论自觉要求我们以世界历史与世界文明的总体视域为前提，继承马克思恩格斯关于人类社会文明形态更替的科学理论，以世界历史全球铺展的普遍性与特殊性的辩证统一为历史性自觉，更加深刻阐释中华文化主体性的生发逻辑与实践自觉。
我们推动物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明协调发展，创造了人类文明新形态。这对于超越资产阶级文明，向世界彰显中华文化的世界文明价值具有重要意义。因此，只有真正扎根中国大地，从人类文明总体视野把握“坚持中国人的世界观、方法论”的历史逻辑与方法论旨趣，以人类文明新形态的自主自信姿态勇担文明更新发展的使命，才能真正筑牢文化主体性的文化自信与文明自觉之基。
韩骁：文化主体性是一个国家和民族在文化发展进程中所具有的自觉性、独立性、能动性、创造性。巩固文化主体性，就是要突出中华民族的鲜明主体意识，彰显中华文化生命体的自我理解方式和自我塑造能力。对此，我们要冲破西方中心主义理论范式，立足中华文明突出的连续性、创新性、统一性、包容性以及和平性，把握其古今贯通、多元一体的丰富内涵和完整形态，释放其古为今用、守正创新的鲜活生命力。
中华文明有着具体的疆域、历史、民族、文化、社会结构，构成了内在融贯的生命体。中华文明具有“自立其理”“自明其德”的主体性，其发展规律就体现在长期绵延不断的历史演变中。只有“坚持中国人的世界观、方法论”，才不会将古代中国与现代中国相割裂，不会将民族的中国与世界的中国相割裂，不会将中华优秀传统文化与中国特色社会主义文化相割裂。因此，必须以更加鲜明的主体意识，从历史的中国深入认识现实的中国，从民族的中国深刻洞察世界的中国，从中华优秀传统文化中汲取应对当代挑战的智慧力量。面向新征程，“坚持中国人的世界观、方法论”将成为我们激发全民族文化创新创造活力，繁荣发展社会主义文化的“指南针”“定盘星”，让我们以更加坚定的文化自信、更加自觉的文化担当，投身于文化强国建设的蓬勃事业当中。
李勇刚：文化主体性的巩固，离不开自主知识体系的支撑。支撑中国式现代化的中华文明，与西方文明具有迥异的演化路径，二者各自积累出不同的“思维范式”和“操作系统”。如果照搬西方人文社科理论来剪裁中国实践，往往会凿枘不投、格格不入。这不仅无法准确解释中国的现实，更可能导致对中华文化的认知错位。因此，我们要加快构建中国哲学社会科学自主知识体系的步伐，把中国视为独立、完整且具备内在逻辑的分析框架，让中国从被西方理论审视的“对象”，转变为依据自身历史、社会、哲学观念等进行自我阐释的“主体”。
需要注意的是，巩固文化主体性，只讲“方法”还不够，“方法”侧重在“用”的层面，体现为外在而客观的态度；作为中国学者，还必须在“体”的层面坚守中华文化立场，立足中国实践，用中国道理总结好中国经验，把中国经验提升为中国理论，实现精神上的独立自主，从而保证“用”的层面不跑偏。这就要求研究者不能以“旁观者”的抽离态度，而要以“主人翁”的担当精神理解和阐释脚下这片土地。构建中国自主的知识体系，正是一场在深刻文化自觉基础上，以中国之“体”统摄学术之“用”，再以学术之“用”夯实和光大中国之“体”的宏大思想工程。
2、历史自觉：连接“昨日之我”与“今日之我”
主持人：中华文明具有突出的连续性，具有自我发展、回应挑战、开创新局的旺盛生命力。在中国式现代化进程中，怎样才能守护好文明的连续性，从而更好地巩固文化主体性？
韩骁：在中华文明的五个突出特性中，连续性发挥着提纲挈领的作用，体现了中华文化主体性的基因传承，推动着中华文明自我发展、回应挑战、开创新局。守护文明的连续性，关键在于深刻把握中华文明的文化基因、历史脉络与发展逻辑，将中华优秀传统文化的精髓与时代精神有机融合。
中华文明的文化基因，是中华民族在修齐治平、尊时守位、知常达变、开物成务、建功立业中逐渐形成的独特文化标识。连续性与创新性是一体两面的。在中国式现代化进程中守护好文明的连续性，本质上就是对“旧邦新命”的当代实践——既守护“周虽旧邦”的历史底蕴，又践行“其命维新”的时代精神。“两个结合”特别是“第二个结合”，坚持“变”与“不变”、继承与发展、原则性与创造性的辩证统一，为我们在新时代巩固文化主体性、以创新的方式守护中华优秀传统文化提供了根本遵循。我们要坚守中国立场，摆脱“西方中心论”“冲突—反应论”等错误思潮影响，以内生性视角从中华文明的历史展开和深厚土壤中汲取力量，从文明的源头为文化创造和文明更新提供动能。
林密：连续性是中华文化主体性得以孕育、延续和守护的深厚根基，意味着中华民族具有一脉相承的精神追求、精神特质、精神脉络。巩固文化主体性，须深入把握中华文明连续性的文明基因与一脉相承的文明密码在人类历史长河中演进的历史机理。文明的连续性并非一种静态存在于历史土壤的被动特性，而是在人类文明历经多种社会经济形态演进的复杂历程中不断彰显，在人类总体文明的历史演进脉动中得到丰富、拓展并不断上升为中华民族的内在集体共识与实践的历史能动性。深入考察这种历史内生的文明连续性，是深入理解古代中国、现代中国与未来中国内在统一性的前提。
新征程上，守护好中华文明的连续性，一方面要坚持守正创新，用马克思主义的真理之光激活中华文明基因，推动中华文明的生命更新和现代转型。另一方面要坚定文化自信，善于从中华文化宝库中萃取精华、汲取能量，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，让中华优秀传统文化成为现代的，让经由“结合”而形成的新文化成为中国式现代化的文化形态。
董彪：文化主体性的确立离不开自我认同在时间上的连续，意味着文化上的“昨日之我”与“今日之我”须属于同一个“我”。如果切断时间绵延，文化主体性就会因为存在形态的破碎化而遭遇危机。作为世界东方的重要文明形态，中华文明具有突出的连续性，现代中国乃至未来中国都是从古代中国生长出来的。中国特色社会主义之所以是“中国特色”的，中国式现代化之所以是“中国式”的，离不开中华文明绵绵不断的精神滋养。
继续创造我们时代的新文化、创造人类文明新形态，需要从中华文明宝库中汲取磅礴力量。一方面，萃取中华优秀传统文化的精华，守护好中华民族的精神标识和文化基因。深化对讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等核心思想理念，自强不息、敬业乐群、扶危济困、见义勇为、孝老爱亲等中华传统美德，以及促进社会和谐、鼓励人们向上向善等人文精神的研究阐释、传承弘扬，让中华优秀传统文化中超越时空、超越国度、富有永恒魅力的内容在现代化进程中为亿万中华儿女提供安身立命的精神滋养。另一方面，用马克思主义激活中华传统文化中富有生命力的优秀因子并赋予其新的时代内涵。例如，用唯物辩证法激活“反者道之动”“极高明而道中庸”等优秀因子，形成现代的中道观；用认识和实践辩证关系原理激活躬行践履、知行合一等传统理念，形成现代的知行观，等等。
李勇刚：文化主体性首先表现为一个国家和民族对自身历史文化的自觉意识。这种自觉并非与生俱来，而是在文明发展的漫长历程中，通过不断反思追问“我们是谁”“从何处来”“向何处去”而逐渐明晰的。实际上，中国式现代化本身就是中华文明连续性的生动彰显，深深植根于中华优秀传统文化沃土——既秉持“民为邦本”“为政以德”的治理智慧，又追求“天人合一”“万物并育”的生态理念；既蕴含“苟日新，日日新，又日新”的革新精神，又遵循“仓廪实而知礼节”的协调发展观；既承载“大道之行，天下为公”的社会理想，又践行“讲信修睦”“亲仁善邻”的处世之道。
习近平总书记把中国式现代化称作“中华民族的旧邦新命”，认为其“必将推动中华文明重焕荣光”。扎实推进中国式现代化，就是通过赋予中华文明以现代力量来巩固文化主体性。这一过程，不是将传统束之高阁，而是让其最精华的部分在当代生活中重新焕发生机，成为推动社会进步的精神动力。这就要在马克思主义指引下，大力弘扬传统文化中那些充分体现中华民族最基本的精神追求和文化基因，对文明赓续、国家统一、民族凝聚、社会进步、道德养成等具有积极作用，富有永恒魅力、具有当代价值的优秀成分。
3、身份自觉：沟通“中国之中国”与“世界之中国”
主持人：人类的文化不是单一的，而是多样的；不是孤立存在的，而是在交往中共同发展的。巩固文化主体性，还需要将其置于世界历史视野中加以考量。那么，我们在巩固文化主体性过程中应当怎样对待其他文化？怎样才能为人类文明发展作出更大贡献？
韩骁：历史表明，文化主体性的构建和巩固，始终是在文明交流互鉴中进行的。我们的先人在文明交往中，崇尚和衷共济、和合共生，积极从外来文化中汲取合理因素，造就了开放包容、多元一体的文明格局。当今世界面临百年未有之大变局，推动人类文明发展，在根本上有赖于通过行之有效的文明交流互鉴形成价值共识，破除因意识形态、文化传统、民族身份等差异带来的偏见。中华文明有着突出的和平性和包容性，并不通过对外征服来证成自身的信仰和理念，而是通过“修仁德”“行仁政”的自我完善方式推动价值共识的形成，在文明交流互鉴中践行“己所不欲，勿施于人”的道德金律。这些特质同马克思主义为人类求解放的价值追求相互契合。在人类亟须破除和平赤字加剧、安全风险陡增、治理危机严峻等困境之际，文明理应彰显其观乎人文、化成天下的力量，让社会更加安定有序，世界走向和合大同。中国坚守文明古国和负责任大国的胸襟气魄，积极借鉴吸收古今中外一切优秀文明成果，既在文明交流互鉴中巩固和彰显自身的文化主体性，又以自身文明的发展促进人类文明繁荣进步，充分彰显了中华文明的世界历史意义。
李勇刚：习近平总书记曾提出“文化生命体”的比喻，揭示了文化如同有机生命，其活力正源于持续不断的新陈代谢与吐故纳新。事实上，借鉴吸收人类一切优秀文明成果是我们建立文化主体性的必要方式。中华文明在历史上积累了由多元文化汇聚成共同文化的丰富经验，练就了强大的“消化系统”，在永续发展、和合共生方面积累了丰富的历史经验，形成了成熟的文明范式。今天，我们更需要传承与激活这一卓越的“消化系统”，以海纳百川的胸怀吸收其他文化的有益成分来丰富自己。在这一过程中，我们既要警惕“食古不化”，又要防止“食洋不化”，防止盲目崇拜和照搬西方理论而消解自身文化的主体性。唯有真正做到“古为今用”“洋为中用”，新时代的文化主体性才能获得雍容博大、自信从容的饱满气象，以及生机蓬勃、源源不竭的绵延动能。在这个过程中，要弘扬平等、互鉴、对话、包容的文明观，以文明交流超越文明隔阂、文明互鉴超越文明冲突、文明包容超越文明优越。由此，中国将为处于百年未有之大变局中的人类社会，提供一种超越零和博弈、倡导和合共生的文明共存智慧。
董彪：人类因普遍交往而走向世界历史的发展规律表明，任何一种文化和文明都不能在孤立封闭的环境中成长和发展，也不可能在这种环境中守护自身的主体性。巩固文化主体性，并不是要退回到文化保守主义立场，更不是要搞文化的自我中心主义，而是要探索“古今中西之争”的破解之道，重新厘定中国与世界的关系。这是由中国共产党的人类情怀和国际主义精神、马克思主义的开放性与发展性特征，以及中华文明的包容性与和平性特性共同决定的，具有鲜明的价值导向、理论基础和历史支撑。为此，要在文明交流互鉴中处理好三对关系。一是文化自信与他信的关系。文化主体性的关键在于文化认同，它是由自我认同和他者认同共同建立的。因此，如何解决国际舆论斗争中“失语”等问题至关重要。这就要求我们遵循文化传播规律、认知规律和接受规律，深化对中华文化核心要义的研究阐释，彰显中国精神、中国价值、中国力量。二是文化上的自我与他者的关系。西方在文明交往中之所以形成“文明优越论”“文明冲突论”，其思想根源在于以单一主体为核心的主客二分思维方式，导致非西方文明变成了任其定义、规制甚至同化的对象。中华文明亲仁善邻、协和万邦的天下理念，以及“己所不欲，勿施于人”的交往原则，决定了中国始终尊重人类文明的多样性，以海纳百川的胸怀吸收借鉴其他文明的先进成果来发展自身，推动形成各美其美、美美与共的文明发展格局。三是文化民族性与世界性的关系。马克思指出，“凡是民族作为民族所做的事情，都是他们为人类社会而做的事情”。新征程上，更应充分挖掘和彰显自身文化和文明发展的普遍性意义，为世界文化繁荣和人类文明进步贡献智慧和力量。
林密：世界从来都不是一面，文明也从来都不是一种。一个成熟的文明机体的文化主体性，应当在世界历史进程中体现出高度的普遍性与包容性。古丝绸之路等灿烂辉煌的历史事实见证了中华文明与多样文明交流交融的包容性。当世界历史从自然经济加速驶进工业文明，马克思恩格斯深刻指出，与世界市场相伴而生的是世界各民族相互往来、相互依赖，从物质生产到精神生产都走出了“民族的片面性和局限性”，走向了一种多样文明交往交融的“世界的文学”。当然，他们同样也预示了“世界的文学”逐步沦为资产阶级工业文明全球霸权的文化逻辑，成为“东方从属于西方”的资产阶级文明叙事。中国共产党的百年探索，不仅是中华民族物质文明的现代化过程，也是建设兼具现代性、世界性与包容性的中华民族精神文明实践，是对马克思恩格斯“世界文学”思想的中国应答。在这个意义上，以“新的文化生命体”为导向的文化主体性建构，不仅意味着对中华文化立场的坚守，同时内在包含了中华文化以现代化的新形态走向世界、面向未来的文明意蕴。彰显中华文化主体性的世界历史意义，就要超越西方文明悖论，解答一系列关乎中国和世界前途命运的难题，形成具有中国特色和世界意义的新理论。唯有如此，才能在顺应人类社会发展大势、尊重人类文明多样性的同时，为推动人类文明向更高阶段发展提供中国方案。
4、增强推动文化传承创新的历史主动
主持人：中华文化的主体性在五千年历史积淀和与其它文明的交流互鉴中充分彰显，在文化的生命更新与现代转型中得以巩固。请谈谈在新的历史起点上，如何不断探索文化建设新规律，把握文化建设新要求，创造中华文化新辉煌。
董彪：文化主体性的构建和巩固不是一蹴而就、一劳永逸的，而是一个在发展中不断实现、不断完善的过程。中华民族在近代虽然遭遇了前所未有的文化危机，却仍旧能够坚守自身的核心思想从而守护自身的主体性，就在于能够主动适应社会现代转型的文化需求，推动思想文化领域的变革和创新。
新征程上，要创造中华文化新辉煌，必须深入学习贯彻习近平文化思想，不断深化对社会主义文化建设、中华文明发展的规律性认识。一方面，坚持正确的文化发展方向。文化具有鲜明的民族性、历史性和阶级性，其健康发展离不开科学的道路选择。推动文化繁荣，必须坚持马克思主义的根本指导地位、坚守中国共产党的文化领导权和中华民族的文化主体性，走中国特色社会主义文化发展道路，着力发展社会主义先进文化，弘扬革命文化，传承中华优秀传统文化，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，创造中国式现代化的文化形态。另一方面，厚植文化发展的内在基础。文化归根结底是一定社会的政治和经济的反映，又反作用于政治和经济。因此，推动文化繁荣，就要以经济高质量发展夯实物质基础，以全面深化改革塑造良好的制度条件；同时善于运用文化的强大力量，赋能新质生产力发展，赋能国家治理和社会治理，赋能人的自由全面发展，推动文化强国建设迈向新台阶。
林密：文化主体性是人的本质力量在文化领域的体现，具有鲜明的选择性和目的性。在新的历史起点上推动中华文化繁荣，必须进一步增强文化自觉和文化自省，不断提升文化生产和文化创造的积极性和主动性，把党和国家的顶层设计与激发全民族创新创造活力充分结合起来。从顶层设计上看，从丰富人民精神文化生活、应对信息技术迅猛发展新形势以及提升国家文化软实力的高度，聚焦重点领域、关键环节、核心问题，推动文化体制机制改革，不断完善意识形态工作责任制、优化文化服务和文化产品供给机制、健全网络综合治理体系、构建更有效力的国际传播体系，使文化治理更好适应文化发展的需要。从激发全民族创新创造活力的角度来看，坚持以人民为中心的发展思想，坚持文化发展依靠人民、为了人民，文化发展成果由全体人民共享，使广大人民群众既成为中华文化传承创新的参与者，又成为中华文化繁荣兴盛的受益者。特别是在信息技术重塑社会生产生活方式的当下，人民群众正以前所未有的深度和广度参与到文化创新创造的浪潮之中，必须尊重其热情和力量，“用全新的眼光看待他们，用全新的政策和方法团结、吸引他们，引导他们成为繁荣社会主义文艺的有生力量”。
李勇刚：文化主体性不是抽象的概念。我国丰富的物质文化遗产和非物质文化遗产，既是中华文明突出特性的有力见证，又是中华文化主体性的重要历史载体。我们要站在巩固和彰显文化主体性的高度，把历经沧桑留下的中华文明瑰宝呵护好、弘扬好、发展好。在这个过程中，应始终把保护放在第一位，加强文化遗产的整体性、系统性保护，构建大保护格局。同时，按照“守正不守旧、尊古不复古”的要求，正确处理文化遗产保护与利用的关系，坚持保护第一、合理利用和最小干预原则；坚持在保护中发展、在发展中保护。在数智时代，要充分运用新技术充分实现文物的数字化、场景化展示，实现跨地域、跨时空的资源共享；通过文创设计、影视剧、动漫等形式，将传统元素与现代审美结合，不断“让收藏在博物馆里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来”。近年来，电影《哪吒2》、游戏《黑神话：悟空》等现象级作品，为我们展现了运用新技术创造中华文化新辉煌的现实路径。
韩骁：文化主体性是在开放发展、兼收并蓄中成长起来的。随着我国经济持续健康发展、综合国力和国际影响力不断提升，讲好中国故事，传播好五千多年中华文明蕴含的思想理论、价值观念，成为树立中国良好形象、提高国家文化软实力的重要任务。在国际上展现可信、可爱、可敬的中国形象，既要“形于中”，立足中华文化的主体性，讲好“根脉”与“魂脉”彼此契合、相互融合的内在贯通之理；也要“发于外”，把我们的制度优势、组织优势、人力优势转化为国际传播优势散户炒股，结合各种鲜活生动的媒介和技术手段，以世界各国人民喜闻乐见的方式彰显中华文化的魅力，让世界了解中国式现代化取得的辉煌成就。为此，应积极发展文化产业，建设好、利用好社交媒体、短视频、网络直播、数字广播等各类新兴媒体，通过跨平台联动、虚拟现实、人工智能等技术手段提升传统媒体的传播效能，积极利用学术期刊、数据库等发出中国声音，建立以理服人、以情动人，以我为主、融通中外的全方位、立体化国际传播体系，不断提高国际传播影响力、中华文化感召力、中国形象亲和力、中国话语说服力和国际舆论引导力。
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